イレアナ・アルメイダによる解説：インカ・ケチュア天文学

（Photo：La Línea de Fuego）

「文化は二次的な要素ではなく、それを記憶することは共同体のインスピレーションの形態や生活と創造の瞬間を保存することである。ケチュア文化は十分に評価されておらず、長年にわたる植民地主義によって隠されてきた。」

宗教的要素と絡み合いながら、インカ・ケチュア天文学は科学として徐々に独自の道を切り開いていったが、宗教の影響は根強かった。インカの間では太陽信仰がタワンティンスーユ（Tahuantinsuyo、インカ帝国）の公式宗教となり、神であるインティ（Inti、太陽神）は神話的観念に基づいて具象化された。同様に、月も「太陽の妻であり女主人」として崇められていた。

農業の発展に伴い、時間をより正確に測る必要性が生じた。播種や収穫の時期をより明確に把握するため、天体現象を観察し、暦が作られた。夏至や冬至、春分や秋分の観察、そして太陽の地平線に対する位置によって、季節の知識を獲得したのである。

太陽の地球に対する日周運動（見かけの動き）や、太陽が空を年間を通じて移動することから、太陽が宇宙の起源であると考えられるようになった。また、月も時間の区分において非常に重要な役割を果たした。その証拠として、月と「キリャ（Quilla）」と呼ばれる月単位の時間の名称が、いくつかの文脈で共通していることが挙げられる。

星々への信仰は発展し、神話的・宗教的な思想が融合した体系を形成したが、一方で自然現象や人間のあり方を説明する天文学的な知識も同時に進展した。

初期段階においては、神話的な意識が高度に具象化された神々の存在を示していた。太陽と月はそれぞれ独自の生命を持つ存在として認識され、地上の人々と関わりを持っていたのである。

太陽崇拝のために太陽神殿が築かれ、祭司組織が成立した。その頂点に立つのがウィリャク・ウム（Willaq Umu）、すなわち最高司祭である。祭司の中には天文学に精通した専門家も存在した。インカの間で月は「ママ・キリャ（Mama Quilla）」と呼ばれ、太陽と同様に讃えられた。特にコヤ・ライミ（Coya Raymi）の祭典では歌や儀式が捧げられ、月には精巧な織物や貴重な宝飾品が供えられた。いくつかの地下遺跡はインカ文化の研究者によって月の聖域と見なされており、その一例がクィリャルミユク（Quillarumiyuk）であり、クスコ市から約50キロ離れている。

16世紀の著作『新しい年代記と良き統治（Nueva Crónica y Buen Gobierno）』で、グアマン・ポマ・デ・アイアラ（Guamán Poma de Ayala）は次のように記している。「太陽は1月にその座に着く」と。また「太陽は人間のようにひげを持っている」とも述べている。

一方、1590年の年代記作家アントニオ・デ・ベガ（Antonio de Vega）は、太陽は最初の年代記作家たちが考えたような円盤（ディスク）として表現されていたわけではないと述べている。彼らはまだインカによる太陽の表現を見ていなかったため、そのように誤解していたのである。スペイン人が最後のインカ皇帝トゥパク・アマル（Tupac Amaru）をウィルカバンバ（Wilcabamba）で捕らえた際、彼が太陽の象徴である「太陽の塊（bulto solar）」を所持していたことで、年代記作家たちは太陽の表現を単なる円盤とは見なさなくなった。

太陽は金で作られた高貴なインカの王や貴族の姿として描かれ、背中と肩からは光線が放たれていた。両側には黄金の蛇が2匹、また黄金の獅子（クス、すなわちピューマ）が2匹、護衛として配置されていた。その像はティアナ（tiana、王座の一種）に座っていた。

この太陽の像は「プチャウ（Puchau）」と呼ばれ、「正午の主」を意味していた。太陽神信仰はインカ社会の文化的側面に大きな影響を与え、文化の中心的な存在として太陽とそのエネルギーが位置づけられていた。

太陽神には音楽や歌、踊り、供物や生け贄が捧げられ、これが文化の発展を促進した。キワル（Quihuar）の木を用いた芸術的な彫刻は太陽の像の前で燃やされており、最高神である太陽は多様な彫刻的表現で象徴されていた。

太陽は上位の擬人化された存在であり、その存在と幸福は人々の生活に直接関わっていた。インカの祭司たちは天体の動きを解釈する役割を担い、太陽の周期的な動きを観察しながら、精密に天文現象を把握し、太陽暦を確立した。すなわち、時間の区切りを数値化した体系を持っていたのである。

季節の到来が太陽の地平線に対する位置に依存していることを理解した彼らは、指導星の位置を特定していた。この時代の神話的時間意識において、時間の秩序付けは祭司兼天文学者の専門領域であり、暦の不可逆性は神聖な性格を帯びていると考えられていた。

暦の月は農業や太陽崇拝、さらにはインカの支配者たちに基づく文化的指標を持ち、それぞれに固有の名前が付けられていた。これは時間の細分化を示している。具体的には以下の通りである（W.エスピノサ・ソリアーノによる）：

• ワラチクイ（Huarachicuy）、12月：太陽の大祭典（グランパスカ）を祝う月

• サマイ（Samay）、1月：悔悟と断食の時期

• ハトゥン・ポコイ（Jatun Pocoy）、2月：花の月

• パチャ・プクイ（Pacha pucuy）、3月：雨の月

• アリフアキシ（Arihuaquisi）、4月：トウモロコシの成熟期

• ハトゥン・クスキ（Jatun Cusqui）、5月：収穫の月

• アウカイ・クスキ（Aukay Cusqui）、6月：太陽の大祭（インティ・ライミ）を祝う月

• チャワグアルキ（Chahuaguarqui）、7月：土地分配が行われる月

• ヤパキス（Yapaquis）、8月：種まきの月

• コヤライミ（Coyaraymi）、9月：コヤの祭典の月

• ウマライミ（Umaraymi）、10月：雨乞いの月

• アイアマルカ（Ayamarca）、11月：死者の祭祀の月

 

社会的実践の複雑化が進んだため、より正確な時間の計測が必要となった。このため、インカ・ケチュアは天体現象においてますます確かな指標を求めた。インカのアマウタ（賢者）たちにとって、太陽は天球を通過する想定の運動により、12月の冬至（南半球の位置に応じた冬至）に最南端の地点に達し、これが年の始まりを示すものとされた。

トム・ズイデマ（Tom Zuidema）の研究によれば、インカは365日の太陽年と328日の太陰年を絡み合わせる方法を持っていた。後者はクスコにある太陽の神殿、コリ・カンチャ（Cori Cancha）から発せられる328のセケ（seques）に対応する328のワカ（huacas）によって構成されていたという。

年の区分に関する記録も存在する。年間は360日で、12のルナ（月）に分けられていた。各月は30日で構成され、10日ごとに区切られた週があった。各週には休息日が設けられ、市場交換であるカトゥ（catu）が行われた。これにより、日と年の数え方が成立したのである。

前述したように、インカ文明の多くの側面は太陽の観察と深く結びついていた。天文学はクスコ及びその周辺のいくつかの場所と関連している。クスコとマチュ・ピチュ（Machu Picchu）は太陽に基づいて設計されていた。

クスコで最も神聖な場所は太陽の神殿コリ・カンチャである。この神殿からは「セケ」と呼ばれる想像上の線が伸びており、祭祀用の聖地ワカの位置を指し示していた。これらのワカは湧水や岩のような自然現象であったり、インカの生活や業績に関連した歴史的、文化的、政治的意味合いを持っていた。

マチュ・ピチュにおいて最も重要な場所はインティ・ワタナ（Inti Huatana）であり、冬至や夏至の時期に太陽が決して去らぬように「縛る」儀式が行われていたと信じられていた。インティ・ワタナの祭壇は地球の自転と連動しており、石の祭壇の影は春分・秋分の際に消え、冬至と夏至の際には長く伸びるのである。

しかし、時が経つにつれて神話的・宗教的信仰は変化し、新しい思想はすでに「階級社会」に属するものとなった。最後のインカ時代には、太陽神の神性が懐疑的に、あるいは無神論的な特徴を帯びて問い直されるようになった。これは以前には考えられなかったことである。より強大で抽象的な神の存在が想定されるようになった。

ガルシラソ・デ・ラ・ベガ・インカ（Garcilaso de la Vega Inca）は、すでにアコスタ神父（Padre Acosta）によって記録されていたワイナ・カパック（Huayna Capac）王の言葉を引用している。

「わたしは言う。わたしたちの父である太陽のほかに、彼よりも偉大で強力な別の主がいるに違いない。その主がこの道を歩ませているのだ。太陽は毎日休まず歩んでいる。もし彼が最高の主であったなら、時には歩むのをやめて休んでいたであろう。」（CR、第9巻、第10章、493ページ）

また、1571年の文書によると、最後のインカの時代にはキプカマユク（quipucamayuk）と呼ばれる知識人たちがキプ（quipu）の計算を担当し、王たちの年齢を「縄の記録」と「その他の表」に記録していた。その記録によれば、トゥパク・ユパンキ（Tupac Yupanqui）は68歳、ワイナ・カパック（Huayna Capac）は70歳で亡くなったことがわかっている。

グアマン・ポマ・デ・アヤラの『クロニカ（La Crónica）』には、インカ・ケチュアが星座（constelaciones）について持っていた考え方が示されている。彼らは、星座はかつて地上に存在していたが、何らかの理由で天空に昇ったと信じていた。輝く星の集まりである星座だけでなく、その間にある暗い空間（yana phuyu）にも意味があった。インカの天文学者たちは、暗い空間にもインカ・ケチュア文化特有の形象を見出していた。クロニカの記述によると、「星々の中には『人間、女性、子羊を連れた雄羊、ウズラ、狩人と羊飼い、乳棒（batán）、ライオン、鹿、吉凶を告げる彗星』が描かれている」という。

この一節では、天の川の暗い斑点（yana phuyu）がどのように見なされていたかが具体的に列挙されている。それらにはそれぞれ名前が付けられていた。アンデスの神話的な思考では、以下のものが区別されていた。

• michiq（ミチク、ラマの牧者）

• chakuq（チャクク、キツネを狩ろうとする狩人）

• yakana（ヤカナ、子を連れた天のラマ、世界洪水と関連）

• atoq（アトク、ラマの泥棒キツネ）

• yutu（ユトゥ、色とりどりの卵を産むウズラの一種、虹と結びつく）

• hanbatu（ハンバトゥ、カエル、鳴いて待望の雨を予言する）

• Machacuay（マチャクアイ、ヘビ、アンデス神話において肯定的な意味を持つ）

 

また、グアマン・ポマ・デ・アヤラによれば、暗黒斑点には以下の動物や物も見られた。

• Puma（プーマ、アメリカライオンとも呼ばれ、力強さと隠密さを象徴）

• Taruka（タルカ、鹿、狩猟と豊穣に関わる）

• Marana（マラナ、乳棒、石臼の一種）

• Aqukuna（アククナ、彗星、良い知らせや悪い知らせを告げる）

 

このように、インカ・ケチュアの宇宙観は、星だけでなく星間の暗黒斑点にも深い文化的な意味づけがなされていた。

インカの神官たちは、輝く星々のさまざまな集まりに名前をつけ、星座として識別していた。ケチュア語で「大いなる川」を意味するハトゥン・マユ（Hatun Mayu）、すなわち天の川の中で、インカ・ケチュアやアンデスの他の住民たちは、クルカ（Kullka）、すなわち蓄えや貯蔵庫を見出していた。これは豊穣と秩序を象徴し、西洋のプレアデス星団（Las Pléyades）に相当するものと考えられている。

さらに彼らはチャカナ（Chakana）、すなわち南十字星を認識していた。このチャカナはエクアドル、ペルー、ボリビアのアンデスの人々の信仰において今なお広く用いられる神話的象徴（símbolo mistopoético）であり、その最高の価値観と精神性を表している。チャカナは宇宙の基準を示す四角形（tawa kucha）、宇宙の階層を結ぶ階段（chakatay）、そして無限の神話的概念である円（ruyru muyu）を含んでいる。研究者の中には、チャカナが世界樹（Árbol del Mundo）の概念を象徴していると考える者もいれば、似た要素を持つが同一ではないとする者もいる。現在では、チャカナは儀式の中心に置かれ、花や果物、トウモロコシ、コカの葉、カラフルなラマの毛糸が捧げられている。

今日のエクアドルにあたる地域の古代住民は、天空を観察するための天文台としてピラミッドを築いた。特にコチャスキ（Cochasquí）のピラミッド群がよく知られている。しかし、すでに述べたように、インカの天文学は主に神官たちの手に委ねられており、彼らはタワンティンスーユの社会において非常に重要な役割を果たしていた。とはいえ、エクアドルの古代民族もまた、無限を思わせる天空の神秘に魅了され、熱心に観察していたに違いない。

#Quechua

 

参考資料：

1. ASTRONOMÍA INCA-QUECHUA – Ileana Almeida